Desde donde se enuncia

En coherencia con una experiencia detrabajo colectiva comparto en esta reunión nuestros hallazgos, preocupaciones,desafíos. Como parte de un grupo de trabajo GALFISA (Grupo America Latina,Filosofía social y Axiología), desde 1995 convocamoscada dos años a los talleres Internacionales sobre Paradigmas Emancipatorios,propiciando el diálogo de saberes y experiencias entre activistas y líderes demovimientos sociales, académicos y educadores populares, así como la reflexiónsobre los temas de las alternativas emancipatorias y libertarias en lacontemporaneidad. Hemos participado en los Foros Sociales Mundiales, lo que nosha permitido articularos con una amplia representación de organizaciones yredes de movimientos sociales de América Latina y de otras regiones delplaneta.

Actualmente lainvestigación  se orienta a lo quedenominamos movimientos socialespopulares, categoría, que a nuestro juicio, evita cierta ambigüedad que haacumulado el término movimientos sociales en la literatura. Es unanecesidad  hacer visible  la voluntad anti-dominación capitalista dedichos movimientos (explícita en algunos casos o latente en otros), en elentendido que existen también movimientos sociales del capital.

Lasluchas y resistencias del movimiento social popular en América Latina hanproducido el quiebre de la hegemonía del neoliberalismo y del dominio absolutode nuestras soberanías por el imperialismo norteamericano. La presencia de una amplia y diversacorriente alterglobalizadora neoliberal, devino nuevo fenómeno políticomundial, visible en las resistencias y luchas diversas que convergen a partirde este siglo en la experiencia del Foro Social Mundial y en sus sucesivasediciones regionales y mundiales. Además de nuevosgobiernos populares que emergen en nuestro continente modificando el escenariogeopolítico a favor de los pueblos.

Eldesenvolvimiento de los procesos de cambio antisistémicos latinoamericanos enlas condiciones actuales, se enfrenta a virajes coyunturales que marcaranpróximos tiempos. La sonada crisis capitalista de las grandes transnacionales,el debilitamiento de la economía norteamericana y el cambio  presidencial demócrata;  la impronta cada vez más marcada del impactode la política coordinada regional de gobiernos latinoamericanos, con el gobierno bolivariano liderando laestrategia regional de solidaridad y la reforzada permanencia del procesorevolucionario cubano, estamparán nuevos desafíos al movimiento social popularde America Latina.

En nuestra región se despliega una etapa caracterizadapor el avance de gobiernos y proyectos de corte nacional-popular que, con mayoro menor consecuencia política y radicalidad, rescatan la soberanía y el controlde sus recursos básicos, hasta ahora en manos de las transnacionales. En estecontexto se amplia  la propia noción desoberanía como resultado de las luchas plurales: al rescate y ejercicio de lasoberanía política y jurídica se unen la soberanía alimentaria, energética, lassoberanías cultural y educativa, hasta la soberanía del cuerpo.

Las respuestas reaccionariasy viscerales del imperialismo y de las oligarquías a estos procesos de recuperaciónde la soberanía nacional no se han hecho esperar y resultan particularmenteemblemáticas en los casos de Venezuela y Bolivia. Por otra parte los gobiernospopulares reciben permanentemente la presión de los movimientos socialespopulares por radicalizar los procesos. Ante esta alternativa nueva en laregión resulta un desafío  subvertir elorden neoliberal y a la vez mantener una perspectiva antisistémica que, desdela cotidianidad de las luchas,  haga posible esa otra civilización que dejeatrás la barbarie excluyente, patriarcal, discriminatoria y depredadora delcapital.

El trabajo deindagación ha desplegado el estudio sobre lo que denominamos sistema de dominación múltiple del capital[1] elcual incluye las actualesprácticas de:

Explotación económica y exclusión social (Aparecen nuevas formas de explotación de las empresas transnacionales de producción mundial, a la vez que se acentúan las prácticas   tradicionales de explotación económica y a esto se agrega la exclusión social que refuerza las primeras)

Opresión política enel marco de la democracia formal (vaciamiento de la democracia representativa).

Discriminaciónsociocultural (étnica, racial, de género, de edades, de opciones sexuales, pordiferencias regionales, entre otras).

Enajenaciónmediático-cultural (banalización por los medios del saber y la cultura y “golpede estado permanente” al pensamiento crítico, lo que el Subcomandante Marcosllama, con razón, “el Canal Único del neoliberalismo”).

Depredación ecológica(la especie humana ha contraído una deuda ecológica, por los modelosutilitarios de intervención en la naturaleza, que han destruido losecosistemas).

Frente a ese sistema múltiple de dominación deprácticas diversas de sujeción, el reto es lograr la integración compleja ydinámica en el movimiento social-popularde todas las demandas emancipatorias y perspectivas de resistencia y lucha paracrear alternativas a ese sistema.

Cobra una significaciónespecial las llamadas estrategias y visiones antisitémicas[2], como concepto que engloba la perspectivaanticapitalista frente al sistema de dominación múltiple del capital. En elcaso de nuestra investigación partimos de entender lo antisistémico comoanticapitalista, que va más allá (luego de la experiencia del socialismo histórico)de un mero cambio de formas de propiedad y de redistribución de la renta. Lanoción de antisistema apunta con fuerza a la necesidad de un tránsitocivilizatorio cultural, de una ruptura con la lógica del capital.

Romper en las condicionesactuales con la lógica del capital más allá de su modelo neoliberal apunta enlo antissitémico a la conjugación de los ideales de justicia y libertad que seproyecta en el socialismo como emancipación. El proceso emancipador realmenteexistente desafíos irrenunciables relacionados con el enfrentamiento al patriarcadoen todas sus formas (económicas, políticas y simbólico-culturales) y al modeloproductivista y depredador de desarrollo, vigente a nivel mundial, yalternativa mitificada del  progresohumano.

Lo antisistémico, es además de  horizonte de sentido de las resistencias y lasluchas del presente, un proyecto que representa soluciones concretas a losproblemas de las masas, teniendo los pies y las mentes puestos en lascontradicciones que deben ser resueltas en el plano social-popular, nacional yregional.

El  impulso utópico liberadorpresente en lo antisitémico es  tambiénmostrar desde la cotidianidad, las honduras de ruptura de esas lógicas de ladominación reproducidas e internalizadas en nuestras propias prácticas. .Ellasson las experiencias de articulación política del movimiento social popular enfunción de una nueva lógica de la Vida que desafía la lógica de la producción y la reproduccióndel capital. Hacer visible experiencias de construcción civilizatoriaalternativa que no son hegemónicas, que existen invisibles no solo para elpoder hegemónico, sino en muchas ocasiones para las organizaciones de izquierda..El mundo porvenir, el evento de laemancipación, ya se anuncia  desde la socialización de suscontingencias y su peculiar modo de ser fuera de lo pensado habitualmente desdeel paradigma modernizador.

A partir de los espacios de encuentro, en talleres, foros ,activismo social, campañas significamos palabras claves que afloran de esasexperiencias: Vida, nuevos modos de producción y reproducción al margen de lalógica del capital, justicia social, Buen Vivir, complementariedad, apropiacióncolectiva, unidad, solidaridad, dignidad humana, participación, distribución,perspectiva de género, medioambiente y sustentabilidad ecológica,biodiversidad, diversidad sexual, multiculturalidad, colectividad, igualdad,equidad, justeza, paz, soberanía alimentaria, autoestima popular, pensamientocrítico desde las prácticas.

El condicionamiento histórico del  complejo fenómeno social que son losmovimientos sociales populares está asentado además en el terreno socialhistóricamente favorecido por una tradición de movimientos sociales y popularesde luchas emnacipadoras en el continente. La conformación de los sujetossociales populares  del presente delproceso de emancipación de América Latina reclama del pensamiento crítico una revisiónnecesaria de los conceptos y significados que la han descrito y los cuales hansufrido en gran medida de la admonición injusta e irresponsable de una teoríasocial conculcante y genuflexa Urge una reinterpretación de los contenidos conceptualesdel pensamiento crítico que han sido atrapados en las enmarañadas redes de lacomprensión demoliberal.

Excurso conceptual necesario

Desde el contexto delsaber constituido acerca del problema del sujeto reconocemos  un programa de pensamiento crítico que seinicia con la ilustración fundada en el ejercicio reflexivo de discernir lascondiciones de posibilidad del pensamiento para que sea posible valerse deeste. Desde la crítica hegeliana el programa crítico se radicaliza a partir deprogramar el estudio de la totalidad de los formas de objetivación paraentender las condiciones de conformación esencial de las formas desubjetivación La consecuencia o no de este programa ha marcado una historiaposterior de la filosofía

Apesar de que Marx no es unívoco en la comprensión de esta problemática senecesita constantemente volver sobre la premisa de que este proceso histórico ysocial se explica en la comprensión dialéctico materialista del sujeto Laesencia social del ser humano, como ensamblaje de las relacionessociales en las que vive, viene dada porque estas son relaciones con objetos yrelaciones con entre los seres humanos.

Con el marxismo significamos que las relaciones sociales encarnan unaunidad orgánica, y están mediadas por las relaciones que establecen estos conobjetos (productos de su actividad  queexpresan el proceso de subjetivación  socialmente existente) y fusionan el sistemade relaciones sociales que condiciona a la propia subjetividad social  y a los seres humanos como individuos.

El proceso de subjetivación en las circunstancias de la hegemoníacapitalista, como sigue del análisis de Marx del capital, se despliega a travésde la reificación y cosificación. Estos procesos  configuran relaciones sociales que solo son enla medida que están mediadas por objetos reificados y sujetos cosificados, yexisten como modo de  subjetividad socialque reproduce la dominación y obstruye el camino hacia la consecución de laautonomía de los individuos

¿Qué desafíos provoca ala propia acción crítica del pensamiento la propuesta ilustrada, crítica ypráctica anteriormente referida?

Este programa críticopermitió al pensamiento social el tránsito de la  concepción sobre El Sujeto a laconceptualización sobre los sujetos.  Lasuperación de la trascendencia y la despersonalización de la imagen del sujeto,implican que El  sujeto no es  un principio ideal (al estilo del EspírituAbsoluto hegeliano) ni se identifica con el individuo. Los sujetos no sonindividuos, dados de una vez para siempre, sino trabazones, cristalizaciones,  de relaciones sociales, creadores, demiurgosde esas relaciones sociales a la vez que objetos, cuerpos y entes de la acciónde esas fuerzas.

¿Cómo se expresa la  continuidad del programa de la teoría critica?

• Permiteenfrentar el escepticismo acerca del despliegue de la capacidad cognoscitiva yproductiva del sujeto como la garantía del advenimiento de una sociedad mejor.
• Explicala configuración del  sujeto a partir  del carácter contradictorio de  la modernida[3]
• Identifica y devela los elementos alienantes, la fragmentacióndel individuo, provocadas por la modernización capitalista, la división deltrabajo y la disolución de la individualidad.
• Revela, potencia y articula los elementos constructivos desubjetividad, formas liberadoras de construcción de la identidad, relacionessociales con formas de vida colectiva.
• Asume la recomposición teórica del sujeto y suautonomía que supone superar el paradigma metafísico de la subjetividad
• Enfrenta la concepción metafísica de subjetividad elSujeto como autocentrado y transhistórico, la negación del sujeto, el sujetosubstancia, la afirmación positiva del individualismo capitalista, y la  concepción estetizada del individuo.
• Afirma que el sujeto como sistema de relacionessociales, fluidas y cambiantes, se caracteriza por su capacidad de acción y deautoconstitución

La cuestión del sujeto apartir de Marx se torna en la problemática de las clases y la lucha de clases yen el dilema teórico del sujeto revolucionario en las condiciones delcapitalismo premonopolista del siglo XIX en Europa, caracterizados por el proletariadoindustrial y la revolución simultánea en las condiciones del capitalismoeuropeo. Lenin presenta el problema en la Revolución de Octubre y en las condiciones delimperialismo desde la  alianzaobrero-campesina y la revolución socialismo en un solo país como eslabón másdébil del sistema del capitalismo monopolista de estado. El siglo XX es tambiénla complejización del sujeto del cambio revolucionario a partir del desplieguedel  movimiento de liberación nacional, laexperiencia de la Revolución Cubana y de las rebeldías del 68. Actualmente elproblema se desenvuelve en el contexto del imperialismo transnacional,financiero y especulativo, de dominación múltiple, depredadora, patriarcal,excluyente y genocida 

Estarealidad define espacios  contrahegemónicosde articulacióndel sujeto popular revolucionario. Los sujetos históricos se configuran  desde las luchas y resistencias en el mundodel  trabajo asalariado y no asalariado,en las batallas por el reconocimiento identitario, las autonomías en laproducción de reproducción del saber popular, .la intelectualidad, la ciencia yla comunicación alternativa. y en las contiendas por el reconocimiento de ladiversidad de genero, etnia; históricamente excluidas por los poderes de la dominación del capital. La articulación de estos campos de lucha permitirá laconformación de un (nuevo) bloque histórico y una (nueva) hegemoníaemancipatoria en las condiciones del capitalismo transnacional actual

Lasexperiencias alternativas de producción y reproducción de la vida al margen dela lógica de la contradicción capital-trabajo promueve la formación de ttrabajadores y trabajadoras,  hombres y mujeres que viven la precariedad dela exclusión y el desempleo estructural e intentan cambiar la lógicadestructiva del capital mediante alternativas comunitarias, autogestivas, nodepredadoras de producción y reproducción de la vida. Las claves deeste proceso: muestran un sentido de vida, nuevo relacionamiento social,unidad, solidaridad, dignidad humana, complementariedad, participación,distribución, perspectiva de género, medioambiente y sustentabilidad ecológica,diversidad natural, social y cultural, colectividad, igualdad, equidad,justeza, paz, soberanía, autoestima popular, pensamiento crítico desde lasprácticas.

Las premisaspara el análisis del Sujeto popular revolucionario como proceso de apropiaciónpor parte de cada y uno de los actores que protagonizan el cambio socialapuntan a:

Noción desujeto histórico sin la impronta reduccionista y teleológica de laformalización del marxismo en su devenir

El sujetohistórico se constituye por la rica y compleja diversidad que genera la vidasocial y política, pero que confluyen temporal y parcialmente en un proyecto,en una plataforma, en objetivos comunes

Lacomprensión del sujeto histórico solo es posible en función del cambio social,del cambio de las formas de dominación

El sujetohistórico es aquel campo de fuerzas y de movimientos organizados que apuntanhacia el cambio social:

a)  quese sitúa en el campo político-ideológico y social contrario y alternativo alsistema capitalista de dominación

b) que esportador de un propósito estratégico de cambio social

c) que esportador de un proyecto de nueva sociedad

¿Qué sentidode utilidad de virtud, al decir de Martí, tendría este convite reflexivo sobreel sujeto como “herramienta teórica que permite una fundamentación crítica delpensamiento emancipatorio en la actualidad”?

Tiene elsentido de  poner a hablar a lasexperiencias, las prácticas, develar, alumbrar, visibilizar, compartir,acompañar…. nuevamente los ya conocidos oficios de la ilustración emancipadora.Investir a todo individuo con la capacidad de ser sujeto, construir conscientey autónomamente su vida. La autonomía de los individuos ha de entenderse no enoposición a, sino como forma organizacional particular de lasfuerzas sociales que, por otro lado, condicionan su subjetividad y quesignifica reconstruir la subjetividad desde la crítica a los efectos alienantesde los procesos hegemónicos del capitalismo Para el pensamiento crítico implicala reconstrucción de la reflexión teórica animada por la pretensión de madurezhacia el objetivo de la liberación del ser humano.

Sigue apareciendo el espectro de una mediación que sustantive el procesoreal y pueda en realidadsignificar un vaciamiento de las subjetividades revolucionarias.  Es aquí donde radican los dilemas que sepresentan en la actualidad ante la demanda inmanente de la articulación delmovimiento social popular. Lasrevoluciones sólo serán realmente posibles, como tales, cuando sean permanentementealumbradas por si mismas,

Un asunto es deveracidad establecida, la agudización de las crisis sistémicas,  la germinación y maduración de procesos enruptura depende de la creación política de los sujetos. ¿Dónde está presenteesa creatividad? No precisamente en el sistema que es cada vez más predecible ypor consiguiente menos expectante, aunque aparentemente parezca lo contrario.La contingencia de la ruptura, su novedad vendría precisamente por las accionesde resistencia y lucha a las formas multilaterales de dominación que al mismotiempo es generadora de la diversidad social de respuestas. Todo estocondiciona la vitalidad de la emancipación.

¿Por qué es queeclosiona la continuidad de este programa critico en el pensamiento acción delos movimientos sociales?

Eltratamiento del ser humano como ser sojuzgado y despreciable es el hecho dereeditar incesantemente en nuestras vidas cotidianas la reificación, elinvertir constantemente las relaciones entre personas seres humanos “yo soy sitú eres” en relaciones entre cosas, yo soy si esto es[4].Elsistema de dominación múltiple al que hemos hecho referencia  es la consecuencia  constantemente este principio.

El proceso de recuperar el “yo soy si tu eres”en curso, es; desde las diversidades de luchas y resistencias sociales. Desdesu unilateral devenir en la lógica mercantil, solo se hace posible lapotencialidad de la subjetivación expuesta en la diversidad de movimientossociales. Se produce, entonces, una sublevación de las sombras hacia la luz,cuando eran solo estas `previstas como sombras fantasmas o espectros. Losespectros, sujetos múltiples de la dominación, se hacen a la luz desde un proceso de aprendizaje social porla necesidad permanente de desaprender las relaciones deificadas a la que nos sujeta  la dominación.

El punto de vistamaterialista desde el marxismo considera que la complejidad dialéctica de lasproducciones espirituales está marcada por la no sustantividad propia de éstasy por su condicionamiento a las relaciones reales que establecen los hombres enel proceso material de su vida. La visión de la dialéctica relacional entreéstas y sus condicionantes, no significa reducirlas mecánicamente a loestrictamente real, sino que implica, en lo esencial, un proceder crítico hacialas formas enajenadas en las que ellas mismas aparecen y un allanamiento previode las representaciones retrospectivas, metafísicas, absolutas y reiterativasde la propia práctica de las relaciones reales.

Construir una cultura contra hegemónica quesea capaz de articular formas perecederas de inversión permanente de la fuerzasmitificadoras de la reproducción de la vida real: ese ha sido y es el desafíode toda revolución del siglo pasado y será precisamente la de este. Esnecesario multiplicar un debate maduro y serio sobre el proyecto contrahegemónico, que de cuenta de nuevos instrumentales de conducción política, deconcepciones de mundo renovadas, del encuentro entre los saberes de los pueblosoriginarios y las teorías críticas revolucionarias, de una perspectiva deemancipación integral.

“Que somos nosotros…ustedes”

Los movimientos actuales deresistencia y solidaridad, testimonian la subjetividad y la imaginaciónconstitutiva de la acción social de lucha y resistencia que indica un sentidode la historia por la actuación presente de un sujeto que se rebela ante laimposibilidad sistémica de reproducción de su vida, individual, en comunidad yde la vida de la sociedad humana. Así se muestra esto en la discursividadmetafórica que expresan las convocatorias a estos eventos, expuestos en lasconsignas, documentos programáticos, planes de movilización a huelgas, campañasy actos de desobediencia ciudadana y de resistencia. Estos procesos estánatravesados por las problemáticas de género, ecológica, diversidad sexual,cultural, organización urbana y rural, participación política, cívica y legal,de los derechos humanos etc.

En la discursividad de estos procesosse enuncian “un mundo donde quepan todos”, “que se vayan todos”, así como en ellenguaje articulado de un programa político y una cosmovisión maya en el casodel movimiento indígena del zapatismo, entre otros indica hacia el sentidopráctico de la acción. Las mujeres y los hombres colocados, en una nuevaperspectiva teórica crítica, portan y  promuevenla revelación dialéctica y contradictoria del comportamiento de los ideales enla realidad y permite entender que ellos, los ideales, acompañan laconstitución por el propio sistema de dominación del capital de los sujetosmúltiples de la revolución que sean capaces de superar sus propios modos deapropiación y forjar uno diferente.

La práctica de trabajo conjunto que ha promovido el grupo GALFISA   partede potenciar el testimonio de estas experiencias. Lostestimonios de vidas, lahistoria real de mujeres y hombres y las razones para vivir y luchar por otromundo posible, son puntos de partida para el diálogo de saberes y la reflexiónen grupos, talleres de trabajo de indagación colectiva, que buscan un puesta encomún de los sentidos éticos y políticos de las luchas y resistencias. Desde el punto de vista ético, eltestimonio significa el respeto por las experiencias vividas, la solidaridad delas personas que escuchan hacia aquellas que sacan a la luz pública cadasufrimiento, afectación personal y las alternativas de resistencia  y reflexión creadora emprendidas por el bieny la justicia colectivos. El acto de testimoniar presupone ser fiel a larealidad, concientizar que la historia personal puede ser la de muchaspersonas. El acto de escuchar se fundamenta en la credibilidad que damos a loexpuesto, en sentir como propia la vida ajena. Desde esta metodología se articulan componentesvivenciales, analítico-reflexivos y estéticos que permiten un espacio deprofundización teórica desde la práctica real, concreta y cotidiana. La reflexión y profundización teóricaadquiere en esta perspectiva metodológica compromiso revolucionario y responsabilidad histórica. [5]

Así en el recién FSA en  Guatemala al compartir un taller, en conjunto conotras organizaciones, redes de movimientos sociales[6] visibilizamos lossiguientes sentidos ético-políticos:

    * Articulación raza-género
    * Concepción de clases
    * Aprender y reaprender el mundo
    * Construir desde lo individual a lo colectivo
    * Respetar y construir más allá de lo particular
    * Derecho de las mujeres en el movimiento social popular
    * Retroalimentación desde nuestras experiencias
    * Luchar por el derecho a la vida
    * Visibilizar las luchas
    * Redescubrirnos como latinoamericanos
    * Construir en el caminar
    * Construir articulación desde la identidad
    * Unidad en la diversidad de comunidades y pueblos
    * Recuperación de los movimientos desde la experiencia
    * Toma de conciencia y análisis crítico
    * Lucha al capitalismo comenzando por los espacios locales
    * Llevar la información de lo que vivimos y hacemos en nuestras comunidades
    * Reafirmación de la esperanza
    * Compromiso individual y colectivo
    * Politización de la conciencia
    * Respeto a la dignidad humana
    * Trabajar en función (para el) ser humano
    * Construir la identidad desde sus propias contradicciones y relaciones sociales
    * Superar la noción de “sujeto sujetados a un sistema”
    * Romper el hilo del individualismo
    * Hacer trabajo de liberación
    * Volver, regresar a la comunidad, salir de lo institucional
    * Formación política y reflexión en pro de nuestras luchas y articulaciones
    * Saber cuál es el sentido de la lucha
    * Conocer nuestra realidad, desde lo personal hasta lo colectivo, cada vez más amplio
    * Construir poder desde el hogar
    * Articular lo territorial y organizativo
    * Autonomía corresponsable y solidaria
    * Conocimiento mutuo
    * Superar el protagonismo, aprovechar las capacidades que tenemos como movimiento social.[7]

Elcompromiso de una teoría y un pensamiento crítico deberá alargar el oficio dela crítica permanente a todo lo existente, hacia la invención mancomunada deuna reflexión compartida con las experiencias vividas, pensadas, sentidas,deseadas de la diversidad del movimiento social popular.

Horizontedel desafío

La periodista canadiense Naomi Klein anunciabaen su último libro  La doctrina del schok(2007) que el  triunfo político delneoliberalismo es el  “capitalismo deldesastre”, es decir el regreso de la manera conscientemente política de una auténtica contrarreforma Elcapitalismo hoy retorna a la economía, política y geopolítica del capitalismocatastrófico de anterior a 1914. Por esa razón actúa con la intención de borrarla historia revolucionaria del siglo XX, imponiendo una contrarreforma–reprivatizadora, redesreguladora y antisocial— del capitalismo a escalaplanetaria. El desastre se impone desplegando una institucionalización globalde la violencia en forma de tortura, de terrorismo de Estado; de guerras derapiña neocolonial, contra la voluntad popular en forma de ataques, abiertos oencubiertos, a la democracia, una violencia “estructural” por las oleadas migratoriascausadas por las políticas de ajuste impuestas a los países del Tercer Mundopor el FMI y el Banco Mundial desde los 80, y a la violencia verbal de losintelectuales del nuevo statu quo.[8]

Enla actualidad los principales flujos de información política, económica, sociale intelectual están controlados por menos de una docena de grandes empresastransnacionales de medios de comunicación. Estas desencadenan  una profusa  manipulación propagandística del llamado“pensamiento único”[9] que reedita laapologéticamente la doctrina del mercantilismo absoluto y el  postmodernismo.  El ejercicio necesario y justo del pensamientoes malquisto y estigmatizado como doctrinal, por un realismo políticocomplaciente y  suicida  Se está abocado entonces, necesariamente, a una reacción desdeñosa,escéptica y temerosa del adoctrinamiento del shock

Esinminente la necesidad de construircolectivamente nuevos referentes del cambio desde la diversidad de  los que apuestan por otro mundo posible, de sentido  anticapitalista y con la finalidad de la construcciónidentitaria de un movimiento social por la supresión de todas las formas dedominación hacia una emancipación realmente humana. La tarea delpensamiento crítico es asegurar  la viejacerteza que conmina a ejercer la crítica radical de todo lo existente, teniendofrente el partir de la práctica desde los resultados logrados y el conflictocon las fuerzas existentes. Esto implica «desaprender», y hacer chirriar  sin violar, la continuidad de lo conocido,las nociones históricas conformadas y el instrumento analítico heredado,esencialmente marxista.

Elproblema de la relación entre identidad y diversidad del movimiento socialpopular  es una tarea teórica para elpensamiento por ser estrictamente un problema práctico. La diversidad es un dato de la realidad imposible de obviar, yque ha sido ponderado por las condiciones cada vez más complejas de lareticularidad de las diferentes prácticas de dominación.  Este problema ha puesto en evidencia aún másla necesidad de nuevos referentes cosmovisivos y valorativos y una lógicacivilizatoria diferente a la impuesta a la humanidad por el capitalismotransnacional.  Las luchas por elreconocimiento se articulan a las otras formas de resistencia activa al sistemacapitalista de explotación.

Otroselementos que se suman a la particularidad que adquiere este debate dentro delpensamiento social alternativo al “pensamiento único”, es la crisis del formatoracionalista clásico de las ciencias en general, del positivismo de lasciencias sociales, y de la versión dogmática del marxismo. El pensamientosocial crítico, buscando una reconstrucción, en cada caso plantea superar todasestas crisis, pasando por una revisión de los fundamentos que la sustentan. Lanecesidad de una reconstrucción teórica se asume por este pensamiento como unrequisito indispensable para la reflexión acerca de las alternativas al sistemade dominación capitalista neoliberal e imperialista que como bolsones deresistencia apuntan desde la diversidad la identidad de una emancipación plena.

Ladiversidad como dato de la realidad se afirma desde la acción deapropiación   del  sistema capitalista a partir de devorarmetafóricamente hablando sus propias bases de sustentación. La eclosión visiblede la diversidad social, cultural y política esta siendo reabsorbida por elsistema en su propia lógica, invirtiendo su significación, en la medida que lamantiene forzosamente dentro de los marcos de su existencia empírica, limitada,apreciada por el sentido común.

Finalmenteel mecanismo de reabsorción sistemática, desde lo productivo y reproductivo delsistema capitalista de lo social es forzosamente convertido en el totalitarismohegemónico del capital, a través del totalitarismo financiero y la supremacíamilitar, lo que hace imprescindible un pensamiento único, una única cultura,una identidad abstracta. Es por eso que la diversidad aparece  para este pensamiento solo cultural comofolklore, terrorista como política, y manipulable e instrumentalizable comosocial

La emergenciade la diversidad (sociocultural, étnico-racial, de género, etárea, de opcionessexuales, diferencias regionales, entre otras), en las condiciones delcapitalismo actual tiene una ambivalencia por una parte es signo de dispersióny atomización, como resultado de la fragmentación y por otra es  signo de fortaleza y como la propia expresiónde la complejidad delsujeto social-popular en las dimensiones micro y macro social, dada la lógicadel proceso de individuación universal del sistema mismo del capitalismo.

Ladiversidad es al mismo tiempo un proceso de construcción social ypersonalización de posiciones cognitivas, valorativas prácticas, entre otras,que van constituyendo también un referente común.

Ladiversidad está presente como respuesta a la agravación  de lascondiciones de vida, las formas de exclusión, de opresión política, lasprácticas discriminatorias, las agresiones y las amenazas militaristas, la depredaciónambiental y los intentos de destrucción de las culturas autóctonas, así comolos peligros a que se enfrentan las identidades en Latinoamérica ante laimposición de los Tratados de Libre Comercio y la impronta de la industriacultural norteamericana que promueve el consumismo.

Igualmentela diversidad se expone en la  coordinaciónde acciones de resistencia y lucha continental, campañas de solidaridad, deinformación y comunicación alternativas que resulta vital en el enfrentamientoa los poderes neocolonizadores.

Asumir la diversidad en su ambivalenciacondicionante permite enfrentar la necesidad de una reflexión teórica y unafundamentación de la toma de conciencia y la voluntad política alternativa delos diferentes actores y sujetos sociales e indicar los pasos prácticosimportantes en los comode la construcción de  un nuevo modelo dearticulación política en el movimiento popular.

Desdela asunción de la diversidad se reconocen las demandas específicas (económicas,políticas y culturales) y la competencia simbólica y comunicativa de cadasujeto, y permite la  confrontaciónteórica y práctica, en la horizontalidad de la coordinación de las acciones deestos con las formas de dominio de clase, género, etnia y raza

Desdelas discriminaciones y opresiones diversas se construyen nuevas matricespolíticas, éticas y simbólicas, que permitan integrar, sin exclusiones, lasdemandas emancipatorias, libertarias y de reconocimiento. Invertir la lógicacivilizatoria: crear una nueva culturaque incluya la diversidad a partir de las identidades, se trata de una culturade vida en sociedad que propicie el desarrollo de todas las personas y suparticipación responsable, reflexiva y creativa en los procesos deorganización, toma de decisiones y control social.

Esnecesario construir un enfoque ético-político que reconozca la multiplicidad ydiversidad del sujeto social alternativo (y la legitimidad de sus respectivosepistemes), que dé lugar a un nuevo modelo de articulación política en elmovimiento popular, en el que esté representado el conjunto de demandasemancipatorias y libertarias, independientemente de las tendencias cosmovisivasconfrontadas.

Alenfrentar la desarticulación de lo social se potencia  la construcción de lo comunitario, de basepopular, como requisito, Las experiencias alternativas apuntan hacia esosespacios que identifican las brechas por la que se dan los procesos dedesconexión sistémica y los embriones de nuevos gérmenes de socialidad y dereapropiación de la vida social. Pero esto solo es posible desde la vidacotidiana de esas experiencias comunitarias develando las contradicciones quelo comunitario en las actuales condiciones del desarrollo de la división socialde trabajo tiene, dada la impronta de la universalización de la vida social,que el propio sistema desde su unilateralización a impuesto. Por esa razón elproblema de la diversidad y la reflexión sobre ella desde las prácticas de losmovimientos sociales y sus procesos autoconstitutivos tiene la identidad comopunto de partida de la diversidad.[10]

Es imprescindible potenciar lo comunitario, de base desde la reconstrucción de loidentitario como proceso de integración y articulación armónica ycoherente  del sujeto a una totalidad. Laconciencia de  sentido de pertenencia,“mismidad” al mismo tiempo de “otredad” que en el proceso de constitución delmovimiento social de diferente signo reivindicativo se desata, expone la dialécticade identificación y diferenciación, que permite apropiarse e interpelar  a la diversidad en metodología, contenidos yparticipación. La cultura pasa entonces a ser el fermento para elfortalecimiento de las identidades ancestrales y nuevas. Esto coloca ante elpensamiento crítico el reto de superar el etnocentrismo dicho en idiomas múltiples desde la expresión de formasde conocimiento de fuentes diversas. Así también se debate sobreestrategias  con la co participaciónorganizativa de la articulación de  lasdiferentes acciones de movilización, resistencia, reproductivas, etc.,  expuestas en amplias redes y campañas de losmovimientos sociales.

Lariqueza del mundo nuevo es la riqueza de la diversidad, dentro de la cual ladiversidad de enfoques, de posturas,  decomportamientos de sensibilidades, de maneras de participar, de las opciones de vida hay que  asegurarlo en un nivel de igualdad, en elmarco del respeto de todos. La necesidad de articular y partir de encontrar lospuntos comunes permitirá al pensamiento crítico y a las prácticasemancipatorias enfrentar las divergencias y las diferencias y construiropciones políticas no homogenizados sino diversos. Inspirado

Lapreocupación por lo identitario y lo diverso es  y ha sido una constante en el debate de ideasy de acciones dentro del pensamiento latinoamericano desde diferentespropuestas discursivas y teóricas. La explosión del tema de la diversidaddentro del debate de pensamiento critico no obedece a una moda, sino, queresponde a la necesidad propia del pensamiento de reflexionar acerca de lasignificación  epistemológica adquiridapor esta problemática a partir de la beligerancia política alcanzada `para construirla convergencia del conjunto de movimientos y fuerzas sociales a través de lascuales se expresan las alternativas del capitalismo neoliberal globalizado.

Elpensamiento contenido en la acción de los movimientos, indica que efectivamenteestos movimientos sociales portan un pensamiento teórico. Estos movimientossociales son representativos de un proceso que esta acompañando el cambiosocial y la resistencia a la totalización del sistema capitalista, y queenfrenta como movimiento colectivo, desde una lógica diferente  el proceso de la ambigüedad sistémica, elempuje del proceso de objetivación social capitalista, expresado hoy en elneoliberalismo. Por su parte expresan las complejidades del proceso de subjetivación,que por una parte fragmenta el tejido social, en la misma medida que hace aindividuos particulares, empíricamente universales. En tal sentido el problemade la relación entre la diversidad de formas de expresión de este y laformación identitaria de estos y en su conjunto como unidad  se inserta en la  relación tensional entre las formas derepresentación de la realidad y la realidad misma, y opera desde el procesoreal de autoconstitución de los sujetos sociales, como parte activa deldesenvolvimiento histórico concreto de esta relación practica.

Elconservadurismo, puede reaparecer en ese pensamiento acción y derivar elproceso de cambio revolucionario hacia el reformismo, en tanto ese pensamientoacción no se considere a si mismo autosuperable.

Se reafirma eneste sentido la legitimidad del marxismo como crítica radical de todo larealidad, como cosmovisión y metodología de análisis de los fenómenos socialesrebasando el prurito académico, pero considerándolo condición racional de unaética, concepción epistemológica y política, sin la cual el género humanodifícilmente podrá acceder a su humanización planetaria. Apremia un nuevo modode realizar la teoría emancipadora, equidistante tanto del elitismo como dellocalismo epistemológico., en un diálogo de saberes, basado en la dialéctica relaciónentre la teoría y la práctica

Hoy los movimientos sociales tieneante si el despliegue de estrategiaspolíticas emancipadoras dearticulación para enfrentar la dominación capitalista. Reconocer y afirmarla diversidad es clave, pero también es importante asumir como horizonte desentido la necesidad de la autoconstitución de un movimiento político alternativo a partir de las capacidades de losmovimientos sociales. En este sentido, la investigación ha demostrado lanecesidad de asumir la construcción integral de lopolítico como construcción de la propia lucha y sus objetivos emancipatoriosdesde la cotidianidad. Lo político no como un momento que sucede a otrasinstancias de lucha, sino como una dimensión omnipresente en cada luchareivindicativa y por el reconocimiento identitario.

En elcentro del debate aparece hoy la necesidad de avanzar hacia nuevas articulacionespara enfrentar los retos nacionales,regionales, continentales y globales que tienen ante sí los movimientossociales populares, en el sentido de rescatar la soberanía, promover unaeconomía solidaria para el desarrollo endógeno sostenible y hacer frente a lospoderes imperiales que pretenden recolonizar a nuestra región. La construccióncolectiva de nuevos modos de articulación política es el desafío y presuponeuna clara compresión del nuevo momento y territorio políticos en AméricaLatina.

El pensamientocritico cumple funciones emancipatorias cuando su apropiación crítica por lossujetos concretos plasma en ellas sus intereses, necesidades y aspiraciones,cuando los resultados científicos devienen valores de significación socialpositiva.

Reaparece el viejo apotegma kantiano,  supuesto de todo pensar crítico: ¿quésé?;  ¿qué puedo hacer con mi saber? y¿con qué fin? La lógica de la pregunta se despliega en la autorreflexión delpensamiento crítico y se plantea ¿qué significa hoy pensar políticamente?

El abanico deinterrogantes de abre:

 ¿Cuálserá el precio que tendrán que pagar los trabajadores y los pueblos para que elcapital tenga el éxito en su actual ofensiva? ¿Encontrará América Latinacaminos alternativos al tipo de integración transnacional, sometida yasimétrica diseñada para ella? ¿Cómo y con qué sustituir el orden genocida delneoliberalismo? ¿Cuál modelo de bienestar deberá tirar por la borda al hoyhegemónico, centrado en el consumo impositivo (e ilusorio para las grandesmayorías), causante de insoportables tensiones sociales y ecológicas? ¿Soncompatibles democracia política y totalitarismo de mercado? ¿De qué maneraconstruir, desde abajo, una nueva alternativa social-política que de lugar auna democracia integral, sustantiva, que no se reduzca a simples mecanismosprocedimentales en beneficio de las élites de poder y que permita acercar a laspersonas a la toma consensuada de decisiones fundamentales? ¿Qué valoresafirmarán la nueva emancipación latinoamericana a las puertas del nuevomilenio? ¿Podrá “humanizarse” el capitalismo o será necesario avanzar haciaalternativas anticapitalistas y socialistas para lograr la emancipación socialy humana en general?

Elfragor  de las rebeldías de las que brotala acción emancipadora no inefable  es parael pensamiento crítico la máxima kantiana y su confesión

Notas al pie

[1] Cf.Gilberto Valdés Gutiérrez, El sistema de dominación múltiple. Hacia un nuevoparadigma emancipatorio, Tesis de doctorado, Fondo del Instituto de Filosofía, La Habana, 2002. La categoríaoperacional de Sistema de Dominación Múltiple ha sido enriquecida a lo largo delos Talleres Internacionales sobre Paradigmas Emancipatorios, convocados desde1995 cada dos años por el Grupo GALFISA del Instituto de Filosofía encoauspicio con otras organizaciones e instituciones cubanas e internacionales,como el Centro Memorial Dr. Martin Luther King, Jr.

[2]Informe parcial de investigación  2008.Grupo América latina: Filosofía Social y Axiología GALFISA,. Biblioteca delInstituto de Filosofía

[3] Entendemos aquí pormodernidad el proceso cultural del sistema capitalista como totalidad social.La modernidad se caracteriza por la mercantilizaciónde todo el sistema de relaciones sociales. Coloca a las personas en unarelación de intercambio universal,  loque instituye a individuos históricos universales, empíricamente universales.Es la reproducción ampliada del valor como reproducción ampliada de la subjetividad humana, unilateralmenteencauzada para la realización de la mercancía. Implica una tendencia deldesarrollo de la conciencia de si de los pueblos y grupos socialestradicionalmente reprimidos. Reproduce la diversidad creciente de lasrelaciones establecidas por el ser humano con su medio y entre ellos, eldesarrollo ampliado de las necesidades que implica el enriquecimientomultilateral de la subjetividad humana. Es una revolución permanente de la vidadonde lo sagrado se profana y el ser humano por fin se ve forzado a enfrentarsus verdaderas condiciones de vida en sus relaciones con los demás

[4]Estas reflexiones están inspiradas en la obra de  Franz J. Hinkelammert, particularmente  en su libro El sujeto y la Ley., por el cualHinkelamert resultó el  primergalardonado con el Premio el Libertador al Pensamiento Crítico, otorgado por la República Bolivarianade Venezuela en el 2006.

[5]Cf. Voces en la memoria. Corte de Mujeres Cubanas contra el Bloqueo (Unproyecto de sueños y realidades), GALFISA, El Taller Internacional, La Habana, 2003.

[6]GrupoAmérica Latina: Filosofía Social y Axiología (GALFISA) del Instituto deFilosofía (Cuba)

Centro Memorial Dr. Martin Luther King, Jr.  (CMMLK) (Cuba)

Federación de Mujeres Cubanas (FMC)/FDIM (Cuba)

Asociación Nacional de Agricultores Pequeños (ANAP)(Cuba)

Fundación Estudios Acción y Participación Social(FEDAEPS) (Ecuador)

REMTE

Marcha Mundial de Mujeres (MMM)

MST, Brasil

Vía Campesina/CLOC

Grito de los Excluidos

CADA

[7]Memorias del Taller “Los sentidos antisistémicos (antipatriarcal yanticapitalista) de las luchas emancipatorias. Desafíos del movimientosocial-popular” actividad autoorganizada en el eje 2 .del Programa del FSA: Pueblos en resistencia al neoliberalismo y ladominación imperial realizado en, Guatemala, 9 de octubre,Universidad San Carlos.

[8]Naomi Klein. La doctrina de shock. El auge del capitalismo del desastre.Ediciones Paidos. Siglo XXI, 2007

[9]Pensamiento único fue definido por Ignacio Ramonet: “¿Qué es el pensamientoúnico? La traducción a términos ideológicos de pretensión universal de losintereses de un conjunto de fuerzas económicas, en especial, las del capitalinternacional. Se puede decir que está formulada y definida a partir de 1944,con ocasión de los acuerdos de Breton–Wods. Sus fuentes principales son lasgrandes instituciones económicas y monetarias.....que, mediante sufinanciación, afilian al servicio de sus ideas, en todo el planeta, a muchoscentros de investigación, universidades y fundaciones que, a su vez, afinan ypropagan la buena nueva”. Este pensamiento se rige por el principio de lasupremacía de la economía sobre toda las esferas de la vida social y sedefiende en nombre del realismo y el pragmatismo. Los conceptos clave de estepensamiento que Ramonet señala, son: el mercado, la competencia y lacompetitividad, el libre intercambio, la desreglamentación, la privatización,la liberalización, la moneda fuerte, la mundialización. Todo este vocabularioes sometido a la circulación reiterada por los medios de comunicación confuerza intimidatoria que logra, al decir de Ramonet, anestesiar lasconciencias, convirtiéndose estas en armas de control de toda una ingeniería dela persuasión invisible mediante la publicidad, los sondeos y el marketing.“Las herramientas futuristas de información y comunicación sirven más para elcondicionamiento y cerco de los ciudadanos que para su emancipación .Ramonet,Ignacio. Pensamiento único y nuevos amos del mundo, en: Cómo nos venden la moto. Información, poder y concentración de medios,Icaria editorial, s.a, Barcelona, 1998, pp. 55-99.

[10]El trabajo del grupo GALFISA en relación a la diversidad y la identidad delmovimiento social popular también se ha imbuido de los estudios  de HelioGallardo acerca de la autoconstitución y la autoestima del movimiento popular.Además hemos contado con su significativa colaboración en más de unaocasión  en la realización de losTalleres sobre Paradigmas emancipatorios en América Latina  Cf Helio Gallardo. Siglo XXI. Producir un mundo. Editorial Arlequín, CostaRica, 2006